النظم

المصدر : الإلهيات على هدى الكتاب والسنّة والعقل : للشيخ جعفر السبحاني ، ج3 ، ص 307 ـ 315

( 307 )

 
دعائم إعجاز القرآن
(3)

النظم:  رصانة البيان واستحكام التأليف.

تعريف النظم
1 ـ النظم : هو لجام الألفاظ ، وزمام المعاني ، وبه تنتظم أجزاء الكلام ،
ويلتئم بعضها ببعض ، فتقوم له صورة في النفس ، يتشكل بها البيان.
2 ـ النَّظْمُ : هو وضع كلِّ لفظ في موضعه اللائق به ، بحيث لو أُبدل مكانه
غيره ، ترتب عليه إمّا تبدل المعنى ، أو ذهاب رونقه ، وسقوط البلاغة معه.
3 ـ النظم : هو رعاية قوانين اللغة وقواعدها ، على وجه لا يكون الكلام
خارجاً عمّا هوالمرسوم بين أهل اللغة.
هذه تعاريف ثلاثة للنظم ، غير أنّ المقصود منه هنا هو تماسك الكلمات
والجمل ، ووضع كل كلمة مكانها. وأمّا رعاية القوانين ، فهي وإنّ كانت دخيلة
في تحقق النظم ـ فإنّ الكلام الخارج عن إطارها متخلخل ـ غير أنّ القرآن أرفع
شأناً من ان يعرض على القواعد ، بل هي تعرض عليه ، كما تقدم . ولأجل ذلك
نركّز في النظم على الأمرين الأولين ، الإنسجام أوّّلاً ، ووضع كل كلمة مكانها ،
ثانياً.
وقد أعطى الشيخ عبد القاهر الجرجاني للنظم القسط الأوفر من إعجاز
القرآن ، بل جعله السبب الوحيد فيه ، وقال ـ بعد ردّ كل ما يمكن أن يكون وجهاً

________________________________________

( 308 )

للإعجاز ـ : « فلم يَبْقَ إلاّ النظم ، وليس هو شيئاً غير توخي معاني النحو ،
وأحكامه. وإنّا إن بقينا الدهر نُجهد أفكارنا حتى نعلم للكلم المفردة سلكاً
ينظمها ، وجامعاً يجمع شملها ، ويؤلفها ، ويجعل بعضها بسبب من بعض ، غير
توفّي معاني النحو وأحكامه فيها ، طلبنا ما كلُّ محال دونه»(1).
وكلامه هذا لا ينافي ما ذكرناه ؛ لأنّه يرمي إلى أنّ الإنجسام التام بين جمل
الآية حصل في ظل تحقيق هذه القواعد ورعايتها فيها.
وقال الزملكاني : « إنّ وجه الإعجاز يرجع إلى التأليف الخاص به ، بأن
اعتدلت مفرداته تركيباً وزِنَةً ، وعلت مركباته معنىً ، بأن يوقع كل فن في مرتبته
العليا في اللفظ والمعنى»(2).
ثمّ ليعلم أنّ الكلام يقوم على ثلاثة أشياء:
1 ـ لفظ حامل.
2 ـ معنى قائم باللفظ .
3 ـ ورباط لهما.
وهذه الأمور الثلاثة توجد في القرآن على الوجه الأحسن ، فالألفاظ عذبة
( الدعامة الأولى ) ، والمعاني سامية وراقية ( الدعامة الثانية ) ، والكلمات والجمل
مترابطة ومتلاحمة أشدّ التلاحم والتشاكل ، وهذه هي الدعامة الثالثة الّتي نبحث
فيها.
ونحن نبحث في تبيين النظم القرآني في مقامين :
الأوّل : إنسجام الجمل والكلمات ، وتعانقها.
الثاني : وضع كل كلمة موضعها.

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- دلائل الإعجاز : ص 300. وثلاث رسائل ، الرسالة الشافية لعبد القاهر الجرجاني ، ص 184.
2- الإتّقان في علوم القرآن : ج 4، ص 8.

________________________________________

( 309 )

1 ـ تجاذب الكلمات وتعانق الجمل
إنّ القرآن بلغ من ترابط أجزائه ، وتماسك كلماته وجمله وآياته ، مبلغاً لا
يدانيه فيه أي كلام آخر ، مع طول نَفَسه ، وتنوع مقاصده ، وافتنانه وتلوينه في
الموضوع الواحد . وآية ذلك أنّك إذا تأمّلت في القرآن الكريم ، وجدت منه
جسماً كاملاً ، تربط الأعصاب والأغشية بين أجزائه ، ولمحت فيه روحاً عاماً
يبعث الحياة ، والحسن ، على تشابك وتساند بين أعضائه.
فبين كلمات الجملة الواحدة من التآخي والتناسق ما جعلها رائعة التجانس
والتجاذب ، وبين جمل السورة الواحدة من التشابك والترابط ما جعلها وحدة
متآخذة الأجزاء ، متعانقة الآيات. ولأجل ذلك يقول سبحانه: ( قُرآناً عَرَبِيًّا
غَيْرَ ذِي عِوَج)(1).
والآيات القرآنية ، وإن كانت كلّها مظاهر لهذا الإنسجام ، كما يلاحظه
التالي لها ، غير أنا نختار من بينها آية تشع نوراً بين الآيات في حسن الإنسجام ،
وروعة النظم ، كأنها سبيكة واحدة ، مع طولها ، وكثرة جملها ، وغزارة معانيها.
يقول سبحانه: ( اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لاَ نَوْمٌ
لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَ مَا فِي الأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا
بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ مَا خَلْفَهُمْ وَ لاَ يُحِيطُونَ بِشَيء مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ
السَّمَاوَاتِ وَ الأَرْضَ وَ لاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ)(2).
وبما أنّ مسألة الترابط والتآخي في الآيات القرآنية واضحة لمن أمعن فيها ،
فلذلك نطوي الكلام عن الإكثار فيها ، ونعطف نظر الباحث إلى نمط خاص من
النظم :

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سورة الزمر: الآية 28.
2- سورة البقرة: الآية 255.

________________________________________

( 310 )

نمط خاص من النظم في بعضّ الآيات
إنّ الأهرام الّتي أقامها فراعنة مصر ، فكانت إحدى عجائب الدنيا ، قد
بنيت حجراً على حجر دون أن تتماسك أحجارها بايّة مادة غريبة دخلت بينها ،
وإنمّا كان تماسكها تماسكاً ذاتياً ، وتجاذباً أحكمته هندسة البناء ، فاستدعى الحجر
صاحبه إليه ، واعتنقه في تآلف وترابط ، وإنّه بقدر ما كان بين هذه الأحجار من
روابط ذاتية ، بقدر ما يكون لها من ثبات وروعة على الزمن ، ولكنها ـ مع هذا ـ
صنعة إنسان ، مقدور عليه الفناء ، وإذن فلا خلود لها ؛ لأنّ الفاني لا يخلق إلاّ
فانياً.
فكان من إعجاز القرآن أن أقام أبنية من النظم الكلامي غير مستندة إلاّ على
ما بينها من تناسق هندسي ، وتجاذب روحي ، وترابط الكلمات ، وتعانق الآيات ،
أحكمه الحكيم العليم ، وقدَّره اللطيف الخبير.
وإليك نماذج من هذا النوع من النظم :
1 ـ يقول سبحانه: ( الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ *
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ)(1).
هذه جمل أربع لم يتوسط فيها حروف العطف ، حتى تعطف بعضها على
بعض ، وتجعل منها كياناً واحداً ، ومع ذلك نرى فيها من التلاحم والتناسق ما
يجعلها تبدو جملة واحدة ، بل كلمة واحدة.
2 ـ يقول سبحانه: (الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ * عَلَّمَهُ
الْبَيَانَ * الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبَان)(2).
فهذه الآيات تراها كأنّها جملة واحدة في اتّساقها وتجاذبها ، وتعانقها لفظاً
ومعنى ؛ فإنّها تساوقت ألفاظها ، وتناغمت حروفها في هذا النغم العُلْوي ، كما

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سورة البقرة: الآية 1 ـ 3.
2- سورة الرحمن الآيات 1 ـ 5.

________________________________________

( 311 )

تآخت معانيها وتناسبت فكانت نبعاً سماوياً يتدفق في تسلسل وترابط ، لاترى
العين منه إلاّ كياناً واحداً من منبعه إلى مصبّه.
3 ـ يقول سبحانه: ( سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَاب وَاقِع * لِلْكَافِرِينَ لَيْسَ لَهُ
دَافِعٌ * مِنَ اللهِ ذِي الْمَعَارِجِ)(1).
فليس في هذه الآيات حرف عطف يجمع كلمة إلى كلمة ، أو آية إلى آية ،
وهي مع هذا يسودها التلاحم والتآخي والتساند ، يجذب بعضها بعضاً. فهناك
سائل يسأل ، وموضوعُ سؤاِلِه عذابٌ واقع ، والذين وقع بهم العذاب هم
الكافرون ، وهو عذاب لا يدفع ؛ لأنّه عذابٌ من الله ذي المعارج.

2 ـ وضع كلّ كلمة في موضعها
إنّ لكل نوع من المعنى ، نوعاً من اللفظ هو به أولى وأصلح ، وضروباً من
العبارة ، هي بتأديته أقوم ، ومأخذاً إذا أُخذ منه كان إلى الفهم أقرب ، وبالقبول
أَلْيَقْ ، وكان السمع له أوعى ، والنفس إليه أميل.
إنّ لغة العرب ألفاظاً متقاربة في المعاني ، ربما يحسب غير المطّلع ترادفها ،
وتساويها في إفادة المقصود ، كالعلم والمعرفة ، والحمد والشكر ، والبخل والشُّح ،
والقعود والجلوس ، حتى بين الحروف كـ« بلى »  و« نعم » ، وغير ذلك من الأسماء
والأفعال ؛ فإنّ لكل لفظة منها خاصية تتميز بها عن صاحبتها في بعض معانيها ،
وإن كانا يشتركان في بعضها.
وقد اهتمّ القرآن ، باستعمال كل كلمة في موضعها بحيث لو أُزيلت الكلمة
وأُقيمت مكانها ما يظن كونه مرادفاً لها ، لفسد المعنى ، وزال الرونق.
ولأجل إيقاف الباحث على هذا النوع من النظم ، نأتي بنماذج:

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سورة المعارج: الآيات 1 ـ 3.

________________________________________

( 312 )

1ـ نرى أنّه سبحانه يأمر عبده بحمده ، ويقول: ( وَ قُلِ الْحَمْدُ للهِ الذِي
لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ)(1).
وفي موضع آخر يأمر بالشُكر ويقول: ( اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْراً)(2).
وما هذا إلاّ لأنّ الحمد هو الثناء على الجميل ، والشكر هو الثناء في مقابل
المعروف ، فالحمد ضد الذم ، والشكر ضد الكفران . وبما أنّه سبحانه يصف
نفسه في الآية الأولى ، بقوله :  ( الذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا ) ، فناسب الأمر بالحمد.
وبما أنّه يذكر معروفه وإحسانه على آل داود في الآية الثانية ، ناسب الأمر بالشكر
على المعروف.
2 ـ نرى أنّه سبحانه يستعمل كلمة السهو تارة بلفظة «في» ، ويقول :
( قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ * اَلَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَة سَاهُونَ)(3).
وأخرى بلفظة « عن » ويقول : (فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاَتِهِمْ
سَاهُونَ)(4).
وما هذا إلاّ لأنّ المراد من الآية الأولى أنّ الغفلة تعلوهم وتغمرهم ، وأنّهم
في ضلالتهم متمادون ، فناسب لفظة « في » الدالّة على الظرفية.  ولكن المراد من
الاّية الثانية هو السهو عن نفس الصلاة ، وعدم الإتيان بها في مواقيتها ، فناسب لفظة
« عن » ، ولو كان المراد السهو في نفس الصلاة ، كأن لا يدري المصلي أنّه في شفع
أو وتر ، لقال «في صلاتهم».
3 ـ يقول سبحانه عن لسان إخوة يوسف : (فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ مَا أَنْتَ
بِمُؤْمِن لَنَا وَ لَوْ كُنَّا صَادِقِينَ)(5). مع أنّ الرائج في فعل السباع هو الإفتراس لا

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سورة الإسراء: الآية 111.
2- سورة سبأ: الآية 13.
3- سورة الذاريات: الآيتان 10 و11.
4- سورة الماعون: الآيتان 4 و5.
5- سورة يوسف: الآية 17.

________________________________________

( 313 )

الأكل ، وما هذا إلاّ لإفادة أنّ الذئب أتى على جميع أجزاء يوسف وأعضائه ، فلم
يترك منه شيئاً ، حتى لا يطالبهم والدهم بالإتيان ببقية أجزاء بدنه.
4 ـ يقول سبحانه عن لسان عبدة الأصنام : ( وَ انْطَلَقَ الْمَلاَُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا
وَ اصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيءٌ يُرَادُ)(1).  ولم يقل : « أن امضوا
وانطلقوا » ؛ وذلك لإفادة أنّ الدفاع عن الآلهة أمر يطابق سجيتهم ، كالمشي وراء
الحوائج.
5 ـ يقول سبحانه : (وَ لَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَ النَّهَارِ وَ هُوَ السَّمِيعُ
الْعَلِيمُ)(2)، مع أنّ لله سبحانه ما سكن فيهما وما تحرك . وما ذلك إلاّ لأنّه ليس
المراد من السكون ما يضاد الحركة ، وإنّما المراد من السكون هو الإستقرار في نظام
العالم ، سواء كان متنقلاً عن موضعه أو ساكناً فيه.
فالسكون في الاّية ، نظيره في قوله سبحانه: ( وَ مِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ
أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا)(3). فليس المراد من السكون فيها الإستقرار بلا
حراك ، بل الطُمِأْنينة الروحية.
ولأجل ذلك لو وضعت مكان « سَكَنَ » أية كلمة أخرى ترادفها ، مثل
« خَمَدَ » ، « استَقَرّ » ، « وَقَفَ » ، تخرج الآية من روعتها ، وربما يفسد المعنى.
وبذلك ينفتح بابٌ واسع للدِّقِة في نَظْمِ القرآن ، فنأتي بنموذجين مع إحالة
الإجابة عنهما إلى الباحث الكريم ، ليقف على جوابهما بالإمعان.
6 ـ يقول سبحانه: ( وَ جَنى الْجَنَّتَيْنِ دَان)(4) ولم يقل « قريب » ،
« حاضر » ، أو « عتيد » ، لماذا؟.
7 ـ يقول سبحانه ـ حاكياً عن زكريا ـ: (إنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِني)(5)

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سورة ص: الآية 6.
2- سورة الأنعام: الآية 13.
3- سورة الروم: الآية 21.
4- سورة الرحمن: الآية 54.
5- سورة مريم: الآية 4.

________________________________________

( 314 )

ولم يقل « فتر » ، « ضعف » ، أو « تخاذل » ، لماذا؟
وبعد هذا ، تقف على سبب ما اشتهر بين أئمة البلاغة من أنّ الكلمة في
نظم القرآن ، تأخذ أعْدَلَ مكان في بناء هذا البُنْيان ، ولا يصلح للحلول مكانها
أي كلمة أُخرى ، لاستلزامه إمّا فساد المعنى ، أو عدم إفادة المقصود ، وإنِ اشْتَهَر
في وضع اللغة قيام المترادفات مقام بعضها.

هل في القرآن سَجع؟
من الملاحظ ، أنّ كثيراً من آيات القرآن الكريم ، تختم بفواصل فيها
حروف متشاكلة في المقاطع ، فهل هو من السجع أوْ لا؟.
ربما يرى بعض الأساتذة عدم اشتمال القرآن على السجع ، بحجّة أنّ
الفواصل غير الأسجاع ؛ لأنّ شأنَ القرآن أرفع من أن يُسجع فيه ، فإنّ السجع
مأخوذ من سجع الحمامة ، وليس فيه إلاّ الأصوات المتشاكلة(1).
يلاحظ عليه : إنّ إنكار السجع في بعض السور القصار ، خلاف
الإنصاف ، غير أنّ السجع على قسمين ، ونربأ بالقرآن عن اشتماله على السجع
الّذي يكون المعنى فيه تابعاً له ، دون السجع الّذي يكون تابعاً للمعنى.
فالأوّل مردود ، وهو السائد في الخطب الرائجة أيام الأمويين والعباسيين.
وأمّا الثاني فهو يوجب حسناً في الكلام ؛ لأنّه على عفو الخاطر ، يأتي به
المتكلم مرتجلاً بلا تكلّف ، كما هو الملموس في خطب الإمام أمير المؤمنين
ـ عليه السَّلام ـ .
وقد نبّه ابن سنان الخفاجي على هذه النكتة حيث قال ، ردّاً على الرماني :
« إنّه إنْ أراد بالسجع ، ما يكون تابعاً للمعنى ، ـ وكأنّه غير مقصود ـ فذلك

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- لاحظ النكت في إعجاز القرآن : ص 89 ـ 90.

________________________________________

( 315 )

بلاغة ، وفواصل الآيات مثله ، وإن كان يريد بالسجع ما تقع المعاني تابعة له ،
فذلك عيب ، وأظن أنّ الّذي دعا أصحابنا إلى تسمية كل ما في القرآن فواصل ،
ولم يسموا ما تماثلت حروفه ، سجعاً ، هو رغبتهم في تنزيه القرآن عن الوصف
اللاحق بغيره من الكلام المروي عند الكهنة وغيرهم»(1).

* * *

ــــــــــــــــــــــــــــ
1- سرّ الفصاحة : ص 247.