المعاد مقتضى العدل الإلهي
ادلة المعاد
2024 Sep 7المصدر : الإلهيات على هدى الكتاب والسنّة والعقل : للشيخ جعفر السبحاني ، ج٤ ، ص ١٧٠ ـ ١٧٣
(١٧٠)
الدليل الثاني : المعاد مقتضى العدل الإلهي
لزوم العمل بالعدل ، والاجتناب عن الظلم ، من فروع التحسين والتقبيح
العقليين ، اللّذين هما من أحكام العقل العملي . فمن قال بلزوم فعل الحسن
واجتناب القبيح ، يرى العمل بالعدل واجباً لكل فاعل مريد مختار ، من غير فرق
________________________________________
(١٧١)
بين أن يكون ممكناً ، أو واجباً ؛ لأنّ الحسن حسن في كل حال ، والقبيح قبيح
كذلك.
وهناك جماعة من المتكلمين ـ كالأشاعرة ـ ينكرون التحسين والتقبيح
العقليين ، ويتركون المجال في القضاء بهما للوحي السماوي ، وهم أيضاً يقولون
بلزوم العمل بالعدل والاجتناب عن الظلم ، بحكم أن الشرع قد أمر بهما ، وأنّه
سبحانه وصف نفسه بالقيام بالقسط (١) ، فتكون النتيجة لزوم معاملة العباد
بالعدل.
ثمّ إنّ إثابة المطيعين من باب التفضل منه سبحانه ؛ لأنّهم يطيعونه تعالى
بفضل ما أنعمه عليهم من النعم الوجودية ، كما أنّ عقاب العصاة ، حق محض
له ، فله أن يعفو عنهم (٢).
هذا هو حكم العقل في كل واحد من القسمين : المطيع والعاصي ، إذا
لوحظا مستقلين.
و لكن هناك كلام آخر ، وهو أنّه لو كان جميع العباد مطيعين سالكين نهج
الإمتثال ، فله التفضل بالثواب ، كما له تركه . وكذلك لو كان جميع العباد ،
عصاة سالكين نهج المخالفة ، فله سبحانه معاقبتهم أو العفو عنهم ، ولكنّ العباد ،
ينقسمون إلى قسمين ، فهم بين مطيع وعاص ، والتسوية بينهم بصورها
المختلفة ، خلاف العدل ؛ فإنّه لو أثاب الجميع أو عاقب الجميع ، أو تركهم سدىً
من دون أن يحشروا في النشأة الأُخرى ، كان ذلك كلّه على خلاف العدل ،
وخلاف ما يحكم به العقل من لزوم كون فعله تعالى حسناً ، فهنا يستقل العقل بأنّه
يجب التفريق بينهما من حيث المصير والثواب والعقاب ، وبما أنّ هذا غير متحقق في
النشأة الدنيوية ، فيجب أن يكون هناك نشأة أُخرى يتحقق فيها ذلك الَمْيز ،
ويفرّق فيه بين المطيعين والعاصين ، وهو المعاد.
و هذا الدليل العقلي يشير إليه القرآن الكريم في لفيف من آياته ، وهي على
ــــــــــــــــــــــــــــ
(١) - سورة آل عمران : الآية ١٨. وسورة يونس: الآية ٤٤.
(٢)- كل ذلك مع قطع النظر عن وعده ووعيده.
________________________________________
(١٧٢)
قسمين : قسم يندد بالتسوية وينكرها ، وقسم يصرّح بالفرق بين العاصي والمطيع
في النشأة الآخرة.
فمن القسم الأوّل:
ـ قوله سبحانه : { أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ
فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ} (١).
ـ قوله سبحانه: { أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ
تَحْكُمُونَ} (٢).
ـ قوله سبحانه: {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ
آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ} (٣).
ومن القسم الثاني:
ـ قوله سبحانه :{ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ
يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ
مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ} (٤).
ـ قوله سبحانه: { يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا
لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ * وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الأَصْفَادِ * سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ
وَتَغْشَى وُجُوهَهُمْ النَّارُ * لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ
الْحِسَابِ} (٥).
ـ قوله سبحانه : {إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا
ــــــــــــــــــــــــــــ
(١) - سورة ص : الآية ٢٨.
(٢) - سورة القلم : الآيتان ٣٥ ـ ٣٦.
(٣) - سورة الجاثية : الآية ٢١.
(٤) - سورة يونس : الآية ٤.
(٥) - سورة إبراهيم : الآيات ٤٨ ـ ٥١.
________________________________________
(١٧٣)
تَسْعَى} (١).
فقوله: { لِيَجْزِيَ اللَّهُ } ، و: { لِتُجْزَى } ، إشارة إلى أنّ قيام القيامة ،
تحقيق لمسألة الثواب والعقاب ، اللذين هما مقتضى العدل الإلهي.
و في كلام الإمام علي إشارة إلى هذا البيان:
قال ـ عليه السَّلام ـ : « يوم يجمع الله فيه الأوّلين والآخرين لنقاش الحساب ،
وجزاء الأعمال » (٢).
و قال ـ عليه السَّلام ـ : « فجدّدهم بعد إخلاقهم ، وجمعهم بعد تفرّقهم ، ثمّ
ميّزهم لما يريده من مسألتهم عن خفايا الأعمال وخبايا الأفعال » (٣).
* * *
ــــــــــــــــــــــــــــ
(١) - سورة طه : الآية ١٥. ولاحظ سورة سبأ الآيات ٣ ـ ٥ ، سورة الزلزلة : الآية ٦.
(٢) - نهج البلاغة : الخطبة ١٠٢.
(٣) - نهج البلاغة : الخطبة ١٠٩.
التعلیقات
١