قراءة مختصرة عن التربية الإسلامية

تربية الإنسان العامل:
تبدأ أهداف التربية الإسلامية بإخراج الفرد المسلم. والفرد المسلم هو الإنسان العامل الذي يقوم بـ ((العمل الصالح))، لأن العمل الصالح المتقن هو علة الخلق والإيجاد، وهو مادة الابتلاء والاختبار في قاعة الحياة الدنيا وهو مقياس النجاح في الآخرة.
(الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً وهو العزيز الغفور) [الملك: 2].
والعمل الصالح هو الترجمة العملية والتطبيق الكامل للعلاقات التي حددتها فلسفة التربية الإسلامية بين إنسان التربية الإسلامية من ناحية، وبين كل من الخالق والكون والإنسان والحياة والآخرة من ناحية أخرى.
ورد لفظ ـ العمل ـ في القرآن الكريم في (359) موضعاً. أما في الحديث الشريف فيصعب حصر عدد المواضع التي ورد لفظ العمل فيها.
وفي جميع المواضع المشار إليها يلحق بـ((العمل)) إحدى صفتين اثنتين: إما صفة الصلاح أو صفة السوء. فيوصف العمل بأنه (عمل صالح) أو (عمل سوء).

الفرق بين الأخلاق والتربية:
الأخلاق نوع من التربية، وهي بمعنى اكتساب خلق وحالة وعادة، غير أن هناك فرق بين التربية والأخلاق، إن التربية تشير إلى مفهوم التنمية والبناء فقط ومن وجهة نظر التربية لا يوجد فرق في كيفية التربية، ولأجل أي هدف هي، أي أنه في مفهوم التربية لم تقحم القداسة كي نقول: إن التربية معناها تنمية الشخص بنحو يتمكن معه من الحصول على خصائص ترفعه عن مستوى الحيوان، بل إن التربية الروحية تربية أيضاً، وهذه الكلمة تطلق على الحيوانات أيضاً، فبالإمكان تربية كلب أعم من أن يربى ليكون سلوكه جيداً مع صاحبه، وليكون حارساً للماشية من خطر الذئب، أو لحراسة البيت، فكل هذه الأمور تربية، إن هذه الجيوش التي تشكلها أغلب الدول الاستعمارية من الجناة الذين يدربون على الإجرام، بنحو لا يتورعون معه من ارتكاب أية جريمة ويمتثلون كلّ أمر من دون أن يفكروا فيه، إنّ هذا العمل تربية أيضاً، وأمّا في مفهوم الأخلاق فقد لوحظت القداسة، ولذا لا تستخدم كلمة الأخلاق في الحيوانات، فمثلاً لو أنّهم قاموا بتربية حصان فلا يقال لهم: أنّهم علموه الأخلاق.
إنّ الفعل الخلقي ليس له معيار واحد يرتضيه الجميع، أي أنّ كلّ عقيدة وبحسب رؤيتها الكونية ترى الفعل الخلقي بشكل مختلف عما تراه عقيدة أخرى يعتقد البعض أنّ الفعل الخلقي فعل ينبع من وجدان الإنسان، والوجدان موجود في فطرة كل شخص، وهذا صحيح إلى حدّ ما:
(فألهمها فجورها وتقواها). [الشمس: الآية، 8].
إن الذين يفكرون تفكيراً مادياً يمكن القول بأنهم قد حطّوا القيم الأخلاقية كثيراً، وقد سمّي عصرنا (عصر تزلزل القيم) أي العصر الذي لا يكون فيه معنى للقيم الأخلاقية، إذ أنّ القيم التي كانت ملاكاً للأخلاق قد اندثرت.
هناك العديد من الأفعال التي تعتبر أفعالاً خلقية، كالإيثار، فعندما يكون الشخص بحاجة إلى شيء ويشعر بأنّ هناك شخصاً آخر بحاجة إليه أيضاً فإنه يقوم بتقديمه على نفسه، وحب الآخرين الذي يكون مبنياً على حب الغير لا على أساس حب الذات، وغيرهما من الأفعال التي يمكن أن نطلق عليها اسم (الأخلاق).

معنى القيم في التربية الإسلامية:
يعرف علماء الاجتماع والتربية القيم بأنها: محكات ومقاييس نحكم بها على الأفكار والأشخاص والأشياء والأعمال والموضوعات والمواقف من حيث حسنها وقيمتها والرغبة بها، أو من حيث سوئها وعدم قيمتها وكراهيتها، أو في منزلة معينة ما بين هذين الحدين.
وتتحدد منزلة القيم في حياة الفرد والمجتمع طبقاً للثمن الذي يقدمانه من الوقت والمال والنفس، ويعتمد مستقبل أي مجتمع على القيم التي يختارها أكثر من اعتماده على تقدم التكنولوجيا. وإن علماء اليوم يركزون على دور الدين كمصدر للقيم الإنسانية، فقد انتقد ثيودور روزاك التربية والعلم المجردين من القيم و وصفها بالانتقاصية ـ أي إن السمة المميزة للعلم الحديث هي الانتقاص من مكانة الإنسان والكون والحياةـ . فالتربية تحتاج أن تبدو على الأقل كجهد يستهدف إخراج الإنسان الفاضل وتنمية الحياة الفاضلة والمجتمع الفاضل.

تنمية القيم عند الإنسان:
إن أساس تنمية القيم عند الإنسان من خلال تعزيز مكانتها في الاجتماع الإنساني، فالقيم تحتل المكانة الأولى في حياة الإنسان لأنها تقرر نوع السلوك الإنساني.
إن التحدي الكبير الذي تواجهه المجتمعات البشرية ليس هو خطر الحروب والأسلحة الذرية، إنما هو خطر الزلازل الجارية في ميادين القيم. والمجتمعات التي تتحمل فيها نظم التربية ومؤسسات التوجيه مسؤولياتها إزاء الزلازل الجارية، سوف تواكب مجرى الحضارة المستقبلية وسوف تسهم في تحسين كيان الإنسان ونقله من التخلف إلى الرقي.
والأساس الثاني لتنمية القيم هو التركيز على دور الدين واعتباره كمصدر للقيم الإنسانية. فهو قسم البشر إلى ثلاث أصناف كما هو ظاهر في الآيات العشرون التي تبتدئ بها سورة البقرة وهم: مؤمنين وكافرين ومنافقين.
والقرآن الكريم مليء بالتوجيهات الإلهية التي تحدد أنماط السلوك التي تجسد قيم الإيمان وقيم التقوى وقيم الإحسان وقيم الكفر وقيم النفاق. وغيرها من القيم التي تحدد تفاصيل كثيرة لتطبيقات القيم.

معنى الثقافة وعلاقتها بالتربية:
تُعرّف الثقافة بأنها: مجموعة من الصفات الخلقية، والقيم الاجتماعية التي يلقاها الفرد منذ ولادته كرأسمال أولي في الوسط الذي ولد فيه، والثقافة على هذا هي المحيط الذي يشكل فيه الفرد طباعه وشخصيته، وفي ضوء هذا الربط تصبح الثقافة نظرية في السلوك، أكثر من أن تكون نظرية في المعرفة.
أما العلاقة بين الثقافة والتربية: فهناك علاقة وطيدة بين ثقافة المجتمع ومنهجه في التربية، فلما كانت ثقافة المجتمع ثقافة واعية نامية صحيحة، كانت منهجيته في التربية منهجية سليمة، واستطاع أن يقطع أشواطاً في طرق التربية الصحيحة.
فالثقافة هي الجسر الذي يعبره المجتمع إلى الرقي والتمدن، وهي الحاجز الذي يحفظ بعض أفراده من السقوط من فوق الجسر إلى الهاوية. وعلى هدي هذه القاعدة تشتمل الثقافة هي معناها العام على إطار حياة واحدة، يجمع بين راعي الغنم والعالم، بحيث توحد بينهما دواعٍ مشتركة، وهي تهتم في معناها الخاص بكل طبقة من طبقات المجتمع فيما يناسبها من وظيفة تقوم بها.
وإذا ما أردنا إيضاحاً أوسع لوظيفة الثقافة فلنمثل لها بوظيفة الدم، فهو يتركب من الكريات الحمراء والبيضاء، وكلاهما يسبح في سائل واحد من البلازما، ليغذي الجسد، فالثقافة هي ذلك الدم في جسم المجتمع، يغذي حضارته، ويحمل أفكار (النخبة) كما يحمل أفكار(العامة)، وكل من هذه الأفكار منسجم في سائل واحد من الاستعدادات المتشابهة، والاتجاهات الموحدة، والأذواق المتناسبة.وفي هذا المركب الاجتماعي للثقافة ينحصر برنامجها التربوي، يتخذ منها الشعب دستوراً لحياته المثقفة.

الدين الإسلامي يأمر بتعميم التعليم:
إن الدين الإسلامي دين علم ونور لا دين جهالة وظلمة، فأول آية نزل بها الوحي فيها أمر للرسول بالقراءة. وتكرير لذلك الأمر، وتنويه بشأن العلم والتعليم، نلمسه في إسناد التعليم إلى الله تعالى:
(اقرأ باسم ربك الذي خلق. خلق الإنسان من علق. اقرأ وربك الأكرم. الذي علم بالقلم. علم الإنسان ما لم يعلم).

وقوله تعالى مخاطباً نبيه محمداً عليه الصلاة والسلام:
(وقل ربي زدني علما).
فالعلم مقدس في نظر الإسلام، وهو أسمى شيء في الحياة لدى المسلمين. وللعلماء العاملين منزلة في الإسلام تلي منزلة الأنبياء. قال الرسول الكريم: ((العلماء ورثة الأنبياء)). وقد دعا الرسول الكريم إلى التعليم وأوجبه فقال:
((علموا أولادكم فإنهم مخلوقون لزمان غير زمانكم)). ولم يفرق الإسلام في طلب العلم بين الأبناء والبنات. فقد قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: ((طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة)).
وكان عليه الصلاة والسلام، يشجع التعليم بعمله وقوله، فقد كان يطلق سارح الأسرى المتعلمين من الكفار إذا علموا بعض المسلمين القراءة والكتابة، حرصاً منه على ذيوع التعليم ونشره بين جمهرة المسلمين.
وخلاصة القول: في الإسلام ثروة عظيمة يجب أن ينتفع بها الشبان، فروح الإسلام والمثل العليا في الإسلام، والآداب والأخلاق الإسلامية، ونظام الأسرة في الإسلام، وحقوق المرأة في الإسلام، والديمقراطية في الإسلام، وعظمة الرسول، وأبطال الإسلام،.. كل هذه روحية دينية، يستطيع الشباب أن يدرسها دراسة مستفيضة، حتى يشعر بروح الإسلام، وعظمته.
ولكي تثمر التربية الدينية ثمرتها المرجوة يجب أن تربط الدراسة بالحياة، وأن تعمل على توثيق الصلة بين الدين الإسلامي والحياة، فليس الدين جزءاً من الحياة، وليس منفصلاً عن الحياة، ولكنه متصل بالحياة كل الاتصال، غير أنه في حاجة إلى من يفهمه، ويدرك روحه.