Question 1

إذا كان موضوع كسر ضلع فاطمة الزهراء سلام الله عليها من الأمور الثابته ، فلماذا يأتي البعض ـ من الشيعة ـ ويقول بأنّها غير ثابتة لديه ؟

Accepted Answer

أولاً قد يدّعي التشيّع من لا يكون محسوباً من الشيعة واقعاً ، فينكر ما يكون من المسلّمات والأمور الثابتة في المذهب ، وضرر أمثال هذا الشخص أكثر من ضرر الوهابيّين والناصبّين وأعداء أهل البيت عليه السلام كما هو واضح ؛ فالذى ينكر عصمة الأئمّة عليه السلام ، أو عصمة الزهراء عليها السلام ، أو ينكر الشفاعة ، أو ينكر التوسّل بالمعصومين ، أو ينكر ما ورد على الزهراء عليها السلام من الظلم والاضطهاد وكسر الضلع وإسقاط الجنين ، فلا يكون شيعيّاً ، بل يتظاهر بالتشيّع لكي يتمكّن من إيقاع الفتنة والاختلاف في صفوف الشيعة.
ثانياً قد يعتمد ـ من يدّعي التشيّع ـ على مصادر أهل السنّة ولا يراجع المصادر الشيعيّة ؛ فمن الطبيعي أن ينكر مأساة الزهراء عليها السلام ، لأنّ علماء أهل السنّة اجتهدوا في كتمان ما ورد على الزهراء عليها السلام من الظلم ، ولم يذكروا من الحوادث والفجائع الواقعة ما يمسّ بشرعيّة خلافة خلفائهم.
وكيف نتوقّع ممّن يتوسّل بشرعيّة خلافة فلان أن يذكر ما صدر منه من الظلم تجاه الزهراء عليها السلام ؟ وكيف ينقل في كتابه انّ فلاناً ضرب الزهراء ، واحرق الباب عليها ، وكسر ضلعها ، واسقط جنينها ؟!
ومن مؤسف أنّ بعض من يدّعي التشيّع يرجع في الحوادث التاريخيّة بل حتّى في الأمور الاعتقاديّه إلى كتب أهل السنّة ، ولا يراجع المصادر الشيعيّة المرويّة عن الأئمّة الأطهار عليهم السلام. والعجيب أنّه يضعّف أسناد ما ورد في كتب الشيعة ، ويأخذ بالروايات والأحاديث الواردة من طرق أهل السنّة من دون تمحيص ومحض عن أسناد تلك الأحاديث.
وعلى كلّ حال ، فالمتتبّع لأخبار أهل البيت عليهم السلام يظهر له أنّ القوم هجموا على دار فاطمة واحرقوا الباب وضربوا الزهراء ، حتّى انكسر ضلعها واسقط جنينها (1). بل في كثير من كتب أهل السنّة الاشارة والتلويح إلى ذلك (2) ؛ فراجع كتاب مأساة الزهراء للسيّد جعفر مرتضى العاملي.
ويكفي أنّه ورد في زيارتها هذه العبارات :
السلام عليك ايتها الصديقة الشهيدة ، ... ، السلام عليك ايتها المظلومة المغصوبة ، ... ، السلام عليك ايتها المضطهدة المقهورة. (3)
وَصَلِّ عَلَى الْبَتُولِ الطّاهِرَةِ ، الصِّدِّيقَةِ الْمَعْصُومَةِ ، التَّقِيَّةِ النَّقِيَّةِ ، الرَّضِيَّةِ [ الْمَرْضِيَّةِ ] ، الزَّكِيَّةِ الرَّشِيدَةِ ، الْمَظْلُومَةِ الْمَقْهُورَةِ ، الْمَغْصُوبَةِ حَقُّها ، الْمَمْنُوعَةِ إِرْثُها ، الْمَكْسُورِ ضِلْعُها ، الْمَظْلُومِ بَعْلُها. (4)
الهوامش
1. راجع : دلائل الإمامة « للطبري » / الصفحة : 134 / الناشر : مؤسسة البعثة / الطبعة : 1.
راجع : كامل الزيارات « لابن قولويه القمي » / الصفحة : 547 ـ 548 / الناشر : نشر الفقاهة.
راجع : كتاب سليم بن القيس الهلالي / الصفحة : 148 ـ 151 / الناشر : دليل ما.
راجع : اثبات الوصية للامام علي بن أبي طالب « للمسعودي » / الصفحة : 146 / الناشر : انصاريان.
راجع : تفسير العياشي / المجلّد : 2 / الصفحة : 66 ـ 67 / الناشر : المكتبة العلمية الإسلامية ـ تهران.
راجع : الاختصاص « لمحمد بن نعمان العكبري » / الصفحة : 183 ـ 185 / الناشر : منشورات الجامعة المدرسين في الحوزة العلمية في قم المقدسة.
راجع : بحار الأنوار « للشيخ المجلسي » / المجلّد : 43 / الصفحة : 170 ـ 171 / الناشر : مؤسسة الوفاء / الطبعة : 2.
2. راجع : انساب الأشراف « للبلاذري » / المجلّد : 1 / الصفحة : 586 / الناشر : معهد المخطوطات بجامعة الدول العربية.
راجع : الإمامة والسياسة « لابن قتيبة الدينوري » / المجلّد : 1 / الصفحة : 30 / الناشر : الشريف الرضي ـ قم.
راجع : تاريخ الطبري « لابن جرير الطبري » / المجلّد : 2 / الصفحة : 443 / الناشر : مؤسسة الأعلمي للطمبوعات ـ بيروت.
راجع : الاستيعاب في معرفة الأصحاب « لابن عبد البر » / المجلّد : 3 / الصفحة : 975 / الناشر : دار الجيل ـ بيروت / الطبعة : 1.
3. تهذيب الأحكام « للشيخ الطوسي » / المجلّد : 6 / الصفحة : 10 ـ 11 / الناشر : دار الكتب الإسلاميّة.
راجع : من لا يحضره الفقيه « لابن بابويه القمي » / المجلّد : 2 / الصفحة : 572 ـ 573 / الناشر : جامعة المدرسين في حوزة العلميّة ـ قم.
راجع : مصباح المتهجد « للشيخ الطوسي » / الصفحة : 711 ـ 712 / الناشر : مؤسسة الفقه الشيعة ـ بيروت / الطبعة : 1.
راجع : المزار « لابن المشهدي » / الصفحة : 80 / الناشر : نشر القيوم / الطبعة : 1.
4. إقبال الأعمال « للسيد بن طاووس » / المجلّد : 3 / الصفحة : 165 ـ 166 / الناشر : دفتر تبليغات اسلامي ـ قم / الطبعة : 3.
راجع : ابهى المداد في شرح مؤتمر علماء البغداد « لابن عطية » / المجلّد : 2 / الصفحة : 428 ـ 429 / الناشر : مؤسسة الأعلمي ـ بيروت / الطبعة : 1.
راجع : بحار الأنوار « للشيخ المجلسي » / المجلّد : 97 / الصفحة : 197 / الناشر : مؤسسة الوفاء / الطبعة : 2.

Question 2

عرفنا في الدّرس السّابق ما هو تكليف المؤمنين في زمن الغيبة وإلى من يرجعون ، فما معنى « السّيرة العقلائيّة » ، و « حكم العقل » ، و « حكم الفطرة » ، و « حكم الشرع » ؟

Accepted Answer

والجواب الذي يناسب المقام باختصارٍ شديد ، وبيانٍ واضح سديد أنّ السّيرة العقلائيّة ـ كما هو واضح ـ استمرار عادة الناس وتبانيهم العمل على فعل شيءٍ ، أو ترك شيءٍ ، والمقصود بالناس : جميع العقلاء والعرف العام من كلّ ملّة ونحلة ، فيعمّ المسلمين وغيرهم ، والتعبير الشايع عند الاُصوليين المتأخرين ـ والمراد منهم علماء الاُصول في الأزمنة المتأخّرة ـ تسميتها بـ « بناء العقلاء » (1). فالسّيرة العقلائيّة تقضي بلزوم رجوع الجاهل إلى العالم وأهل الخبرة.
وأمّا المراد بحكم العقل والمقصود منه هنا هو حكم العقل العملي « ومعنى حكم العقل ـ على هذا ليس إلّا إدراك أن الشيء ممّا ينبغي أن يُفعل أو يُترك » (2) فالعقل يحكم بضرورة رجوع الجاهل إلى العالم وذوي الإختصاص وأهل الخبرة.
وأمّا حكم الفطرة فالمراد منه أن الفطرة الإنسانيّة السّليمة تحكم بوجوب ولزوم رجوع الجاهل إلى العالم وأهل الخبرة فيما يجهل.
وأمّا حكم الشرع فهو الحكم الوارد على لسان الشارع المقدّس في الكتاب أو السّنّة أو المستفاد من العقل أو الإجماع أو سيرة المعصومين عليه‌ السلام ، وهو على قسمين :
أ ـ إمّا إرشاد وتنبيهٌ إلى حكم العقل ، أو حكم الفطرة ، أو السيرة العقلائيّة ، إن كان لواحدٍ من هذه الثلاثة حكم في خصوص المسألة ، ويسمّى « حكماً إرشاديّاً ».
ب ـ وإمّا تأسيس حكم وإيجاد أمر أو نهي ، إذا لم يكن مسبوقاً بحكم العقل أوالفطرة أو السيرة العقلائيّة ، ولم يكن مبتنياً على أحدها ويسمّى حينئذٍ « أمراً مولويّاً » أيّ من المولى مباشرة من غير ابتناءٍ على حكم العقل أو الفطرة أو السّيرة العقلائيّة.
والنتيجة : أنّ مسألة وجوب التقليد في الشّرع المقدّس مبنيّة على أحد الاُمور الثلاثة السّابقة :
أ ـ إمّا على حكم العقل بضرورة رجوع الجاهل إلى العالم وأهل الخبرة.
ب ـ أو على حكم الفطرة بلزوم الرجوع إلى العالم وأهل الخبرة
ج ـ أو على السّيرة العقلائية القاضية بالرّجوع إلى العالم و أهل الخبرة.
فما ورد على لسان المعصوم عليه‌ السلام في الأخبار الصّحاح وفي بعض المراسيل مثل قوله عليه‌ السلام : « من كان من الفقهاء صائناً لنفسه ، حافظاً لدينه ، مخالفاً لهواء ، مطيعاً لأمر مولاه ، فللعوام أن يقلّدوه » (3) حكم شرعي إرشادي ، أيّ أنّه إمّا إرشاد إلى حكم العقل ، أو حكم الفطرة ، أو سيرة العقلاء.
واعلم أنّ السّيرة العقلائيّة لا تكون حجّة ـ أيّ لا يجوز العمل بها ، أو لا يجب الأخذ بها ـ إلّا إذا كانت ممضاةً وموقَّعةً ومؤيّدةً من قِبَلِ الشارع المقدّس بالكتاب والسُّنة ، أو على الأقلّ لم يرد نهي عنها على لسان المعصوم عليه‌ السلام.
والحاصل : أنّ المؤمنين كانوا وما زالوا يرجعون في تلقّي أحكامهم إلى الفقيه الجامع للشرائط ، وذلك بدليل السّيرة العقلائيّة القاضية برجوع الجاهل إلى العالم أو حكم العقل أو حكم الفطرة القاضيين بضرورة رجوع الجاهل إلى العالم وزاد في التأكيد على ذلك ما ورد لسان المعصوم عليه السلام ، وبهذا نكون قد أجبنا على سؤال هامّ تقدّم في الدّرس الأول ، ألا وهو : لماذا وبأيّ دليل اختاروا هذا المسلك ؟ أيّ لماذا اختاروا طريقة التقليد ورجوع الجاهل إلى العالم ؟
الهوامش
1. اُصول الفقه للمظفّر الباب السّابع السّيرة.
2. اُصول الفقه للمظفّر ص ١٧٠ منشورات الفيروز آبادي.
3. الاحتجاج ج ٢ / ٢٦٣ ، بحار الأنوار ج ٢ / ٨٨ ، وسائل الشيعة ج ٢٧ / ١٣١.
مقتبس من كتاب : [ كيف نفهم الرّسالة العمليّة ] / الجزء : 1 / الصفحة : 13 ـ 17

Question 3

إذا كان الله عزّ وجلّ أعلم بمخلوقاته وما يحصل لها ، ويعلم الذي يذهب إلى النار والذي يذهب إلى الجنّة ، إذن لماذا خلقهم ؟

Accepted Answer

خلق الله تعالى الناس ليصلوا إلى الكمال والسعادة الدنيويّة والاُخرويّة بواسطة معرفته وعبادته وإطاعته ، وقد جعل الإنسان مختاراً في أعماله وأفعاله ليستحقّ المدح والثواب والأجر على الأعمال الصالحة أو يستحقّ الذمّ والعقاب على الأعمال السيّئة ، فالله تعالى وإن كان عالماً بعاقبة الاُمور ويعلم من يختار الإيمان والعمل الصالح كما يعلم من يختار الكفر والمعصية لكن علمه بذلك ، لا يكون سبباً لوصول المؤمن إلى الكمال واستحقاقه للأجر والثواب ، كما لا يكون سبباً لشقاوة الكافر واستحقاقه للعقاب.
بل السبب للوصول إلى الكمال أو الإنحطاط هو عمل الإنسان ، فلابدّ أن يخلق لكي يصدر منه العمل فيصل بذلك إلى الكمال أو الشقاء.
وليس خلق الإنسان لأجل الإمتحان ، بمعنى انّ الله تعالى لم يخلق الإنسان لكي يعلم ويميّز المؤمن من الكافر والمطيع من العاصي ، حتّى يقال بأنّه عالم بعواقب الأمور ؛ فلماذا خلق الخلق ؟
بل إنّما خلق الناس لكي يصلوا إلى الكمال والسعادة بأعمالهم وأفعالهم وعقائدهم الصحيحة ولما كان ذلك يتوفّق على أن يكون الإنسان مختاراً في أعماله وأفعاله ، فلا محالة قد يختار البعض طريق الهدى والصلاح فيصل إلى الكمال ، وقد يختار البعض طريق الشرّ والفساد فيستحقّ العذاب ويدخل النار.
قال الله تعالى : ( وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ) [ الذاريات : 56 ] ، وبما انّ الله تعالى غنيّ على الإطلاق ولا يحتاج إلى عبادة الخلق وطاعتهم فلابدّ أن يكون المراد من الآية المباركة : « ما خلقت الجنّ والإنس إلّا ليصلوا إلى الكمال ويدخلوا الجنّة بسبب معرفة الله وعبادته وإطاعة أوامره ونواهيه وامتثال أحكامه وتشريعاته ».
قال أمير المؤمنين عليه السلام : « انّ الله خلق الخلق غنيّاً عن طاعتهم وآمناً من معصيتهم لأنّه لا تنفعه طاعة من إطاعة ولا تضرّه معصية من عصاه ».

Question 4

لماذا نقوم بجمع صلاة الظهر والعصر وكذلك المغرب والعشاء ؟ أرجو الإجابة حتّى أستطيع الدفاع عن المذهب الشيعي أمام أهل الجماعة ؟

Accepted Answer

قل لأهل السنّة لماذا يلتزمون بالفصل بين الصلاتين مع أنّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قد رخّص في الجمع بين الصلاتين بل كان يجمع بينهما حتّى في الحضر ومن دون عذر ولا خوف ، والروايات من أهل السنّة تدلّ على ذلك صريحاً ، لكنّهم لا يتدبّرون الحديث كما لا يتدبّرون القرآن الكريم قال الله تعالى : ( أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ) [ محمّد : 24 ].
ونحن نقول لهم أفلا يتدبّرون أحاديث رسول الله صلّى الله عليه وآله حيث رخّص في الجمع والله تعالى يحبّ أن يؤخذ برُخَصِه كما يجب أن يؤخذ بعزائمه.
وفي الحقيقة أنّ أهل السنّة ـ علماءهم وجهّالهم ـ لا يميّزون غالباً بين الواجب والمستحبّ أو فقل لا يميّزون بين السنّة الواجبة وبين السنّة المستحبّه لكنّنا نحن الشيعة ببركة أئمّة أهل البيت عليهم السلام نفرّق بين الواجب والمستحب حتّى لو كان مؤكّداً مثل صلاة الجماعة فنقول الصلاة اليوميّة واجبة لكن لا يجب أن يكون بنحو الجماعة بنحو الجماعة.
نعم الجماعة مستحبّة استحباباً مؤكّداً لكن أهل السنّة ـ أغلبهم ـ يعتقدون وجوب بين الصلاتين وقبل ذلك نتعرّض لآراء بعض المذاهب.
قالت الحنفيّة : يجوز الجمع بين صلاة الظهر والعصر وبين الصلاة المغرب والعشاء في عرفة ومزدلفة ولا يجوز في غيرها.
أمّا الحنابله والمالكيّة والشافعيّة فقد أضافوا على ذلك الجمع بين الصلاتين في حال السفر أيضاً ، وقال بعضهم بجواز الجمع في حال الضرورة كالمطر والمرض أو الخوف ؛ فراجع « الفقه على مذاهب الأربعة كتاب الصلاة : الجمع بين الصلاتين تقديماً و تأخيراً ». [ كتاب الفقه على المذاهب الأربعة / المجلّد : 1 / الصفحة : 342 / الناشر : دار الكتاب العلميّة ـ بيروت ]
وأمّا الروايات الواردة من طرق أهل السنّة فهي تصرح بأنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم جمع بين الصلاتين من غير عذر ولا سفر وهذه الروايات مطلقه تشمل الجمع بينهما في آخر وقت الظهر وهكذا بالنسبة للعشائين ، لكنّ أهل السنّة حملوا الروايات على الجمع في آخر وقت الظهر والمغرب ، لكن يردّهم أوّلاً انّ الروايات مطلقه ، وثانياً بعض الروايات يستفاد منها الجمع في أوّل وقت الظهر والمغرب وإليك بعض الروايات :
1 .ـ روى مالك ـ إمام مالكيّة ـ في الموطأ : صلّى رسول الله ـ صلّى الله عليه وسلّم ـ الظهر والعصر جميعاً والمغرب والعشاء جميعاً. في غير خوف ولا سفر. [ الموطأ / المجلّد : 1 / الصفحة : 144 / الناشر : دار إحياء التراث العربي ]
[ صحيح مسلم ج 2 ص 151 باب الجمع بين الصلاتين في الحضر ].
2 ـ روى مالك بن أنس عن معاذ بن جبل : فكان رسول الله ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ يجمع بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء. والعارف بأساليب الكلام يستفيد من هذا الحديث انّ رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يفعل ذلك ، أيّ يجمع بين الصلاتين بصورة مستمرّة لا أنّه جمع بينها في مورد أو موردين.
3 ـ روى مالك بن أنس عن علي بن الحسين عليه السلام : « كان رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم إذا أراد أن يسير يومه جمع بين الظهر والعصر وإذا أراد أن يسير ليلة جمع بين المغرب والعشاء ».
ومن المعلوم انّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم كان يجمع بين المغرب والعشاء في أوّل وقت المغرب ليتمكّن من السير في ليله ، لا أنّه كان يسير ثمّ يصلّي صلاة المغرب آخر وقتها ويجمع بينهما وبين العشاء ثمّ يسير بعد ذلك ، لأنّ ذلك كان خلاف غرضه حيث كان يريد السير في اليل مستمرّاً ومتّصلاً. [ موطأ مالك كتاب الصلاة ح 181 ].
4 ـ روى الزرقاني عن الطبراني عن ابن مسعود : جمع النبي ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء فقيل له في ذلك فقال : صنعت هذا لئلّا تحرج اُمّتي. ومن معلوم أنّ العلّة عامّة تشمل الجمع بين الصلاتين « شرح الزرقاني على موطأ مالك ج 1 / الجمع بين الصلاتين ص 294 » في أوّل الظهر أو المغرب كما تشمل الجمع بينهما في آخر الظهر والمغرب فانّ الجرح يرتفع بكلّ منها كما هو واضح.
5 ـ في صحيح ج 2 / 151 روى عن سعيد بن جبير عن ابن عبّاس : صلّى رسول الله ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ الظهر والعصر والمغرب والعشاء في المدينة من غير خوف ولا سفر.
6 ـ وفي صحيح مسلم فى ذيل الحديث السابق عن ابن عبّاس : جمع رسول الله ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء في المدينة من غير خوف ولا مطر.
7 ـ مالك بن أنس في الموطأ : عن ابن شهاب انّه يسأل سالم بن عبد الله هل يجمع بين الظهر والعصر في السفر فقال لا بأس بذلك ألم تر إلى صلاة الناس بعرفة.
وهذا الحديث يفسّر معنى الجمع بين الصلاتين حيث انّ الناس يجمعون بين الظهر والعصر في عرفة أوّل وقت الظهر لكي يتفرّغوا للدعاء إلى المغرب فالمراد من الروايات الدالّة على أنّ النبي صلى الله عليه وآله جمع بين الظهر والعصر هو الجمع بينها أوّل الظهر لا أنّه كان يؤخّر الظهر إلى آخر وقتها ثمّ يجمع بينها وبين العصر في أوّل وقت العصر ، فما يصنعه الشيعه هو عين ما كان رسول الله صلّى الله عليه وآله يصنعه ، ويشهد لذلك ما رواه في كنز العمّال عن ابن عبّاس : جمع رسول الله ـ صلّى الله عليه وآله وسلّم ـ بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء في المدينة في غير سفر ولا مطر ، قال قلت لابن عبّاس : لم تراه فعل ذلك ؟ قال : أراد التوسعة على اُمّته. ومن المعلوم أنّ التوسعة على الاُمّة انّما تحصل بالجمع بين الصلاتين في أوّل وقت الظهر أو أوّل وقت المغرب ، امّا إذا كان اللازم تأخير الظهر إلى أوّل العصر لكي يجمع بينها لكان ذلك حرجاً على الاُمّة أيضاً كالفصل بينهما.

Question 5

Accepted Answer

هل صحيح انّ بعض علمائنا مثل المجلسي وغيره اقرّو بتحريف القرآن وما موقف علمائنا من كتاب « فصل الخطاب » لنور الطربلسي  الذي يتكلم بشكل واضح جداً  انّ القرآن حرف ؟
 
المحققون من علماء الشيعة يصرّحون بأنّه لم يقع في القرآن الكريم زيادة ولا نقصان ، لكنّ هناك روايات كثيرة من طرق الشيعة والسنّة ـ يظهر منها وقوع النقصية في بعض الآيات وقد حملها علماءنا على إرادة سقوط التفسير والتأويل وأسباب النزول وذكر المصاديق ونحو ذلك ممّا لا يرتبط بنفس الآيات والكلمات القرآنية ، ولعلّ المجلسي وأمثاله ذكروا هذه الروايات من غير تعليق عليها فنسب إليهم القول بوقوع النقصية في القرآن الكريم خصوصاً. وانّ المجلسي قدّس سرّه ألّف موسوعة عظيمة وسمّاه بحار الأنوار جمع فيه أكثر الروايات الواردة من طرق الشيعة ليكون بمنزلته دائرة المعارف الدينيّة ولم يكن بصدد تمحيص الروايات من حيث السند أو الدلالة. وأمّا كتاب فصل الخطاب فالظاهر كما صرّح به تلميذ المؤلّف الشيخ آقا بزرك الطهراني في كتابه القيّم [ الذريعة إلى تصانيف الشيعة ] انّ المحدّث النوري كان بصدد ذكر الروايات الواردة الدالّة على النقيصته ، ثمّ الجواب عنها وتمحيصها ونقل عنه : أنّه كان الأولى تسمية كتابه باسم فصل الخطاب في عدم تحريف كتاب ربّ الأرباب ولعلّه جعل كتابه في مجلّدين أحدهما في ذكر ما يدلّ على وقوع النقيصة في القرآن ، والثاني في الجواب عن ذلك لكنّ من المؤسف انّ المجلّد الأوّل طبع ولم يطبع المجلّد الثاني وضاع كما ضاع كثير من المخطوطات والله العالم.
وعلى كلّ حال فإذا كان هناك عالم يقول بوقوع النقصية في القرآن فهو رأي شخصي له ولا يحسب على المذهب ، لأنّ أكثر علماءنا يصرّحون بعدم وقوع التحريف في القرآن الكريم لا بالزيادة ولا بالنقيصة ، والروايات الدالّة على وقوع النقيصة محمولة على سقوط ما يربط بالآيات من الشرح والتفسير الصحيح. ومن جدير بالذكر أنّ اوّل من صرّح بوقوع النقيصة في القرآن الكريم هو عمر بن الخطاب حيث أتى بآية رجم الشيخ والشيخة الزانية وطلب من أبي بكر إثباتها في القرآن الكريم ، لكنّ لم يقبل منه. فبإعتقاد عمر بن الخطاب أنّ هذه الآية سقطت من القرآن الأصلي ولا يمكن حمل دعواه على إرادة التفسير الشرح بل ادّعى انّ هذه الآية جزء من القرآن المنزل على رسول الله صلّى الله عليه وآله  ، والحال أنّنا لا نجد في القرآن الموجود بأيدى المسلمين مثل هذه الآية.
وهكذا صرحت عائشة بوقوع التحريف في القرآن الكريم حيث قالت : « انّ سورة الأحزاب كانت مائتي آية على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله ، فلمّا جمع عثمان المصاحف لم نقدر الاّ على هذا المقدار الموجود ».
وروي عن أبي بن كعب : « انّ سورة الأحزاب كانت لتضاهي سورة البقرة أو أكثر منها ». والحال انّ سورة الأحزاب في القرآن الكريم ليست أكثر من سبعين آية. فبإعتقاد عائشة وأبي كعب ـ الذي هو من قرّآء الصحابة ـ وقوع النقيصة في القرآن الكريم فراجع الإتقان للسيوطي لترى الروايات الكثيرة التى يرويها أهل السنّة الدالّة على تحريف القرآن الكريم. ومن الطريف انّ السيوطي في الدرّ المنثور يروي عن بعض الصحابة أنّ قوله تعالى : ( يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ) نزل هكذا : « يا ايها النبي بلغ ما انزل اليك من ربك ان علياًَ مولى المؤمنين وان لم تفعل فما بلغت رسالته » فراجع تفسير الدرّ المنثور في ذيل الآية من سورة المائدة.
ويروي أيضاً في قوله : ( فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً ) عن ابن عباس انّ الآية نزلت هكذا : « فما استمتعتم به منهن إلى أجل مسمى فآتوهنّ اجورهنّ » ما هكذا في كثيرة من الآيات بل ذكر في آخر تفسير سورتان « سورة الوفد وسورة الخلع ».
نعم ذكر بعض علماء أهل السنّة أنّ هاتين وقع فيهما نسخ التلاوة ولكن هذا الكلام نفس القول بالتحريف والالتزام بوقوع النقيصة في القرآن المنزل النبي صلّى الله عليه وآله وذلك لما ذكره المرجع السيّد الخوئي قدس سره في كتابه [ البيان في تفسير القرآن ] من أنّ النسخ المدعى ان كان في زمان النبي صلّى الله عليه وآله هو الذي نسخ تلاوة ذلك فالنسخ لا يثبت بغير القطع واليقين ولا يثبت بخبر الواحد ، وإذا كان بعد زمان النبي صلّى الله عليه وآله فهو عين الالتزام بالتحريف.

Question 6

Accepted Answer

ما معنى قول مولانا أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام : « العُمرُ الذي أعذَرَ الله فيهِ إلى أبن آدمَ ستّونَ سنةً » ؟
 
المراد انّ الإنسان مادام شاباً يقع تحت تأثير الشهوات النفسانيّة والتمايلات الغريزيّة ، فقد يدعوه ذلك إلى ارتكاب المعصية ومخالفة أوامر الله تعالى ونواهيه لا سيّما مع عدم وجود تجارب مسبّقة وعدم ابتلائه بالآثار السيّئة والعواقب المترتّبة على الذنوب والمعاصي ، فإذا ارتكب المعصية قد يكون معذوراً ويقبل الله عذره ان اعتذر بأنّ الدواعي النفسانيّة والشهوة والهوى وعدم وجود التجربة هي التي أوقعته في المعاصي فإذا ندم وتاب واعتذر بذلك يعذره الله ويقبل عذره ، وإلى ذلك يشير ما ورد في دعاء الحزين : « فيا غوثاه ثمّ واغوثاه بك يا الله من هوى قد غلبني ومن عدو قد استكلب علي ومن دنيا قد تزيّنت لي ومن نفس امارة بالسوء الاّ ما رحم ربّي ».
وما ورد في دعاء ابي حمزة الثمالي : « الهي لم اعصك حين عصيتك وأنا بربوبيّتك جاحد ولا بأمرك مستخفّ ولا لعقوبتك متعرّض ولا لوعيدك متهاون بل خطيئة عرضت لي وسوّلت لي نفسي وغلبني هواي واعانفي عليها شقوتي ».
لكن القوى الشهويّة والتمايلات النفسيّة والغرائز تضعف حينما يشيب الانسان إلى عمر الستّين سنة فليس هناك علل وأسباب قويّة لارتكاب المعصية بحيث لا يتمكّن الانسان من مقاومتها أو يصعب عليه ذلك فإذا ارتكب الإنسان المعاصي وهو في هذا العمر ( الستّين سنه فما بعد ) لا يمكنه أن يعتذر بأنّ القوّة الشهويّة والهوى النفساني دفعته إلى ارتكاب المعصية ، بل يكون مخالفته وعصيانه ناشئاً من سوء سريرته وخبث طينته وعدم اهتمامه واعتنائه بالمحرّمات الإلهيّة وعدم خوفه من الله تعالى وعدم اكتراثه بالعقوبة الالهية فلا يكون معذوراً عند الله تعالى ولا يمكنه أن يقول : « وما عصيتك إذ عصيتك وأنا جاحد بربوبيتك ولا بأمرك مستخف » بل صدرت المعصية منه لعدم اعتقاده بعظمة الله تعالى وكبريائه وعدم اهتمامه بمخالفة الله تعالى واستخفافه بأوامره ونواهيه ، فقبول توبته والعفو عنه يحتاج إلى مؤونة زائدة بأن يكثر من الاستغفار وإظهار الندم ويعمل الأعمال الصالحة ويتقرّب إلى الله تعالى بالإصرار والالحاح في الدعاء والاستغفار.

Question 7

Accepted Answer

إذا كان الله تعالى عادل فلماذا نجد بعض المعوّقين فاقدي بعض الحوائج ـ من فاقدي البصر وغيرها ـ اليتنافر هذا مع العدل الإلهي ؟
 
لا يتنافي ذلك مع العدل الالهي ، لأنّ الله تعالى جرت حكمته على أن يتحكم في الكون قانون العليّة المعلوليّة كما اشتهر : ( أبى الله ان يجري الامور الاّ باسبابها ) ، فالشخص الذي حصل له عاهة أو عيب أو فقد عضو أو فقد حاسّة من الحواس لم يحصل ذلك بلا سبب ولا علّة ، بل هناك علل وأسباب طبيعيّة لهذه الاُمور فالمسئول عن وقوع هذه العيوب والنقائص هي تلك الأسباب الطبيعيّة التي اقتضت حكمة الله تعالى وعدله أن تؤثّر في نتائجها ومعولاتها ، فمن احترق بسبب النار التي أوقدها وحصل به عاهة لا يمكنه أن يعترض على الله تعالى ويقول لماذا جعل الله النار محرقة حتى تحرقني ، وذلك لأنّ نظام الكون يتوقّف على وجود النار وعلى تسبيبها الحرارة والاحتراق ، وهكذا لو ولدا الولد أعمى بسبب عدم مراعاة الوالدين بعض الجهات الصحيّة أو العلل الطبيعيّة فليس للولدان يعترض على الله تعالى لماذا أخلقتني أعمى ؟ بل له ان يعترض على والديه لعدم مراعاتهما الجهات الصحيّة ونحوها. نعم إذا صبر الانسان على النقص أو العيب فالله تعالى يعطيه الأجر والثواب في الآخرة عوضاً عمّا لحق به من المكروه في الدنيا أو يكون ذلك كفّارة لبعض ذنوبه ، بل قد يكون ابتلاؤه بالعاهات والنقائص بسبب ما ارتكبه من الذنوب والمعاصي التي هي في الحقيقة علل طبيعيّة لتلك العاهات لكن لا يعلم بذلك المقدّم عليها.
ثم انه ينبغي ان يعلم انّ الاُمور التكوينيّة التي تجري في العالم على قسمين : أحدهما يكون السبب فيه عمل الإنسان كما قال سبحانه وتعالى : ( ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ) [ الروم : 41 ] والعذاب النازل على الاُمم السابقة يندرج في هذا الإطار وخروج الأولاد المعاقين كثيراً ما يكون لأجل فعل الوالدين ومن المعلوم انّ الطفل لا يتحمّل وزر أبويه قال الله سبحانه : ( وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ) [ الأنعام : 164 ] ولكن بعض الأفعال القبيحة تكون كالنار في إحراقها ، فلو ألقى أحد طفلاً في النار فهو يحترق جزماً وليس في ذلك ظلم من الله سبحانه عليه بل الظالم من ألقاه في النار ، وخروج الأطفال معاقين في معظم الأحيان لأجل سوء عمل الأبوبين عند المواقعة أو لشرب بعض الأدوية أو غيرها من الأسباب ، وليس في ذلك ظلم على أحد.
القسم الثاني : الحوادث التي تحدث في العالم قد قدرت ونظّمت ورتّبت طبق اقتضاء الحكمة البالغة ، وتلك الحكمة هي التي تتحكّم بأن يولد لأحد ولد وللآخر البنت ، والأعمار تتقدّر تحت هذه الحكمة الالهيّة وهكذا بعض الأمراض والبلايا وقد يدخل في هذا القسم وجود معاقين من صلب أبوين الشريفين ملتزمين بجميع نصائح النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم وأوامر الشريعة الغراء ويكو في هذا البلاء امتحان للمعاق ولغيره.
انّ المقادير تجري كما قدّرها الله سبحانه ولا راد لقضائه ولا مبدّل لحكمة ولا تدرك عقولنا مغري الحكمة وليس يدخل ذلك في الظلم ، لأنّ الظلم وضع شيء في غير محلّه والله لا يفعل ذلك والصابر على قضاء الله مأجور. قال الإمام الحسين عليه السلام : « خطّ الموت على ولد آدم مخطّ القلادة من جيد الفتاة ، رضى الله رضانا أهل البيت نصبر على بلائه ويوفينا أجور الصابرين ».
روي الشيخ الصدوق لسنده عن جابر بن يزيد الجعفي قال : « قلت لأبي جعفر محمّد بن علي الباقر عليهم السلام : يابن رسول الله إنّا نرى من الأطفال من يولد ميّتاً ومنهم من يموت في ساعته إذا سقط على الأرض ومنهم من يبقي إلى الإحتلام ومنهم من يعمر حتى يصير شيخاً فكيف ذلك وما وجهه ؟ فقال عليه السلام : انّ الله تبارك وتعالى أولى بما يدبّره من أمر خلقه منهم وهو الخالق والمالك لهم فمن منعه التعمير فانما منعه ما ليس له ومن عمّره فانّما أعطاه ما ليس له وهو المتفضّل ما أعطاه وعادل فيما منع ولا يسأل عمّا يفعل وهم يسألون.
قال جابر فقلت يا ابن رسول الله وكيف لا يسأل عمّا يفعل ؟
قال لأنّه لا يفعل الاّ ما كان حكمة وصواباً وهو المتكبّر الجبّار والواحد القهّار فمن وجد حرجاً في شيء ممّا قضى الله فقد كفر ومن أنكر شيئاً من أفعاله حجد ».
والمراد انّ معرفة الله تعالى بصفاته الكماليّة التي من أهمّها الخالقيّة والمدبريّة والعلم والحكمة والرحمة العدل تقتضي أن لا نعترض على الله فيما يفعله ويقدّره ، إذ نعلم إجمالا بأنّه حكيم يضع الأشياء في مواضعها وان لم نعلم وجه الحكمة في ذلك.

Question 8

Accepted Answer

ما تفسير حديث : « خالطوا الناس بألسنتكم وأجسادكم وزائلوهم » ؟
 
الإسلام يدعوا إلى المعاشرة بالمعروف والتودّد إلى الناس حتّى بالنسبة للكفّار إذا لم يقدّموا على الحرب والقتال قال الله تعالى : ( ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) [ النحل : 125 ]. وفي الحديث أيضاً عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم : « التودد إلى الناس نصف العقل ». وفي الحديث أيضاً عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم : « يا بني عبد المطلب انّكم لن تسعوا الناس بأموالكم ولكن سعوهم بحسن أخلاقكم ». وعن المعصومين عليهم السلام : « كونوا دعاة لنا بأعمالكم لا بأقوالكم ». فالحديث ـ على تقدير صحة سنده ـ يدعو المؤمنين إلى التودد والتآلف مع الناس من دون أن يتأثر المؤمن بافكارهم وعقائدهم وأعمالهم القبيحة.
وعن الصادق عليه السلام : « حسن المعاشرة مع خلق الله تعالى فى غير معصيته ـ من مزيد فضل الله عزوجل عند عبده ومن كان خاضعاً فى السّر كان حسن المعارشرة في العلانية ، فعاشر الخلق لله ولا تعاشرهم ليضيبك في الدنيا ولطلب الجاه والرياء والسمعة إلى أن قال وكن رفيقاً فى أمرك بالمعروف شفيقاً في نهيك عن المنكر ولا تدع النصيحة على كل حال ، قال الله عزوجل : ( وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا ) ».
وعن الباقر عليه السلام : « صلاح شأن الناس التعايش والتعاشر ملء مكيال ثلثاه فظن وثلث تغافل ».
وعن الرضا عليه السلام : « اصحب السلطان بالحذر والصديق بالتواضع والعقد وبالتحرز والعامة بالبشر ».
وعن أمير المؤمنين عليه السلام : « البشاشة حبالة المودّة ».
وعن أبي جعفر عليه السلام قال : « صانع المنافق بلسانك واخلص ودك للمؤمن ، وان جالسك يهودي فأحسن مجالسته ».

Question 9

Accepted Answer

هل القرآن الكريم من الله جل جلاله أو هو فلسفة النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم الخاصّة باعتقاده انّه من الله بمعنى ان لم يتحقّق كون جبريل عليه السلام هو الذي كان يخاطب الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم ؟
 
بعد افتراض انّ النبي صلّى الله عليه وآله وسلم كان معصوماً من الكذب والخطأ وبعد قبول انّ القرآن هو معجزة النبي الخالدة ويشتمل على وجوه عديدة من أنواع الإعجاز ، لا يمكن التشكيك فى انّ القرآن هو الكتاب الّذي أنزله الله تعالى على نبيّه محمّد صلّى الله عليه وآله وسلم بواسطة جبرئيل ، الذي عبّر عنه القرآن الكريم بروح الأمين. والظاهر من القرآن أنّه منزل من قبل الله تعالى بألفاظه ومعانيه ، قال الله تعالى ، ( إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ) [ القدر : 1 ] ، وقال تعالى : ( إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ) [ الحجر : 9 ] ، وقال تعالى : ( وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ ) [ طه : 14 ]. فلو كانت المعاني أو الألفاظ من النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم ، فلا معنى لهذا الكلام. فالعمدة إثبات نبوّة محمّد صلّى الله عليه وآله وسلّم إثبات كون القرآن معجزة الخالدة. فراجع الكتب الإعتقادية مثل ( اُصول الدين ) والعقائد.

Question 10

Accepted Answer

ما هو دليل عصمه الإمام علي بن الحسين وغيرهم من الأئمة عليهم السلام الذين لم يكونوا مع النبي صلّى الله عليه وآله تحت الكساء ؟
 
أوّلاً هم داخلون في أهل البيت عليهم السلام فانّ الآية لا تكون مختصّه بمورد نزولها بل تشمل كلّ من صدق عليه ( أهل البيت ) ومن الواضح أنّ الإمام علي بن الحسين عليه السلام ومن بعده من الأئمّة عليهم السلام أهل البيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم وعترته وذريته.
ثانياً : حينما صرّح رسول الله صلّى الله عليه وآله بإمامة الأئمّة الاثنى عشر ، وهكذا أمير المؤمنين والإمام الحسن والإمام الحسين وفاطمة الزهراء  عليهم السلام ـ كما فى لوح جابر بن عبدالله الأنصاري ـ فهذا التصريح منهم يدلّ على عصمة الأئمّة عليهم السلام لأنّ الإمام الذي فرض الله تعالى طاعته على العباد لابد أن يكون معصوماً ، إذ لا يعقل أن يأمر الله تعالى بإطاعة أحد في كلّ ما يأمر وينهى مع أنّه لا يؤمن عليه من الكذب والخطاء والمعصية.

القائمة

البحث

تسجیل

اسئلة وردود

إذا كان موضوع كسر ضلع فاطمة الزهراء سلام الله عليها من الأمور الثابته ، فلماذا يأتي البعض ـ من الشيعة ـ ويقول بأنّها غير ثابتة لديه ؟

عرفنا في الدّرس السّابق ما هو تكليف المؤمنين في زمن الغيبة وإلى من يرجعون ، فما معنى « السّيرة العقلائيّة » ، و « حكم العقل » ، و « حكم الفطرة » ، و « حكم الشرع » ؟

إذا كان الله عزّ وجلّ أعلم بمخلوقاته وما يحصل لها ، ويعلم الذي يذهب إلى النار والذي يذهب إلى الجنّة ، إذن لماذا خلقهم ؟

لماذا نقوم بجمع صلاة الظهر والعصر وكذلك المغرب والعشاء ؟ أرجو الإجابة حتّى أستطيع الدفاع عن المذهب الشيعي أمام أهل الجماعة ؟