ما هو الأدب ولماذا الأدب الإسلامي؟

الأدب من الأخلاق الفرعيّة ومن منشآتها ، وهو بمعنى الهيئة الحسنة الممدوحة التي ينبغي أن يقع عليه الفعل المشروع ، إمّا في الدين ، أو عند العقلاء في مجتمعهم ، كآداب الدعاء والصلاة وملاقاة الأصدقاء ، وأدب المعاشرة ، وما شابه ذلك ، وإن شئت فقل : الأدب يعني ظرافة العمل ولطافته

.

ولا يكون إلاّ في الاُمور المشروعة غير الممنوعة شرعاً وعقلا ، فلا أدب في الظلم والخيانة والكذب ، ولا أدب في الأعمال الشنيعة والقبيحة ، ولا يتحقّق أيضاً إلاّ في الأفعال الاختياريّة ، التي لها هيئات مختلفة فوق الواحدة ، حتّى يكون بعضها متلبّساً بالأدب دون بعض ، كأدب الأكل مثلا في الإسلام : وهو أن يبدأ فيه بالبسملة ـ بسم الله ـ ، ويختم بالحمدلة ـ الحمد لله ـ ويأكل دون الشبع وأن لا ينظر إلى الآخرين وغير ذلك من الآداب والسنن.

وإذا كان الأدب هو الهيئة الحسنة في الأفعال الاختياريّة ، والحسن وإن كان بحسب أصل معناه وهو الموافقة لغرض الحياة ، ممّـا لا يختلف فيه أنظار المجتمعات ، لكنّه بحسب مصاديقه ممّـا يقع فيه أشدّ الخلاف ، وبحسب اختلاف الزمان والمكان واختلاف الاُمم والشعوب والأديان والمذاهب ، وحتّى المجتمعات الصغيرة المنزليّة

وغيرها في تشخيص الحسن والقبيح يقع الاختلاف والخلاف بينهم في آداب الأفعال وحسنها وقبحها.

فربما كان عند قوم من الآداب ما لا يعرفه آخرون ، وربما كان بعض الآداب المستحسنة عند قوم شنيعة مذمومة عند آخرين ، كتحيّة أوّل اللقاء ، فإنّه في الإسلام بالتسليم تحيّة من عند الله مباركة طيّبة ، وعند قوم برفع القلانس ، وعند بعض برفع اليد حيال الرأس ، وعند آخرين بانحناء وطأطأة رأس ، وكما أنّ في آداب ملاقاة النساء عند الغربيّين اُموراً يذمّها الإسلام وينكرها ، إلى غير ذلك.

غير أنّ هذه الاختلافات إنّما نشأت في مرحلة تشخيص المصداق ، وأمّا أصل معنى الأدب ، وهو الهيئة الحسنة التي ينبغي أن يكون عليها الفعل ، فهو ممّـا أطبق العقلاء من بني آدم ، وأجمعوا على تحسينه فلا يختلف فيه اثنان.

وليست الآداب هي عين الأخلاق ، فإنّ الأخلاق بمعنى الملكات الراسخة في النفوس ، ولكنّ الآداب هيئات حسنة مختلفة تتلبّس بها الأعمال الصادرة عن الإنسان عن صفات مختلفة نفسيّة ، فبين المعنيين بون بعيد.

إنّما الآداب من منشآت الأخلاق ، والأخلاق من مقتضيات المجتمع بخصوصه بحسب غايته الخاصّة ، فالغاية المطلوبة للإنسان في حياته هي التي تشخّص أدبه في أعماله ، وترسم لنفسه حظّاً لا يتعدّاه إذا أتى بعمل في مسير حياته والتقرّب من غايته.

وإذا كان الأدب يتبع في خصوصيّته الغاية المطلوبة في الحياة ، فالأدب الإلهي الإسلامي ـ بالمعنى الأعمّ ـ الذي أدّب الله سبحانه به أنبيائه ورسله وأوصيائهم (عليهم السلام) ، ومن ثمّ ورثة الأنبياء العلماء الصالحين ، هو الهيئة الحسنة في الأعمال الدينيّة التي تحاكي غرض الدين وغايته وهي السعادة الأبديّة ـ سعادة الدارين ـ المتمثّلة والمتبلورة في العبوديّة على اختلاف الأديان الحقّة بحسب كثرة موادّها وقلّتها ، وبحسب مراتبها في الكمال ومدارج الرقيّ والتعالي.

والإسلام دين الله القويم لمّا كان من شأنه التعرّض لجميع جهات وحقول الحياة الإنسانيّة ، بحيث لا يشذّ عنه شيء من شؤونها وتدبيرها ، يسيراً كان أو خطيراً ، فلذلك وسع الحياة أدباً وشملها خُلقاً ، ورسم في كلّ عمل هيئة حسنة تحاكي غايته ومقاصده.

وليس له غاية عامّة إلاّ توحيد الله سبحانه في مرحلتي الاعتقاد والعمل جميعاً ، فإنّ الحياة عقيدة وجهاد ، أي أن يعتقد الإنسان أنّ له إلهاً هو الذي منه بدء كلّ شيء ، وإليه يعود كلّ شيء ، له الأسماء الحسنى والصفات العليا ، ثمّ يجري في الحياة ويعيش بأعمال تحاكي بنفسها عبوديّته وعبوديّة كلّ شيء عنده لله الحقّ عزّوجلّ ، وبذلك يسري التوحيد في باطنه وظاهره ، في جوارحه وجوانحه ، في سيره وسيرته ، وتظهر حقيقة العبوديّة من أقواله وأفعاله وسائر أبعاد وجوده ظهوراً تامّاً لا حجاب عليه.

فالأدب الإلهي ـ أو الأدب النبويّ والولويّ ـ إنّما هي هيئة التوحيد الصادق في الفعل الناطق (١).

وطالب العلم أولى الناس برعاية الأخلاق الحسنة والآداب الإسلامية ، أي بتجلّي التوحيد الكامل في أفعاله وأحواله وأقواله.

والناس إنّما يتّبعون أهل العلم في أقوالهم ومواعظهم ، لو رأوا ذلك على حركاتهم وسكناتهم ، فمن عمل بما علم وبدأ بنفسه أوّلا ، فإنّه يؤثّر في النفوس وتنقاد له القلوب ، وإلاّ فإنّ الكلام إذا خرج من القلب دخل في القلب ، وإذا خرج من اللسان لم يتجاوز الآذان.

يقول العلاّمة الطباطبائي في تفسيره ـ الميزان ـ : « فمن الواجب عند التعليم أن يتلقّى المتعلّم الحقائق العلميّة مشفوعةً بالعمل ، حتّى يتدرّب ويتمرّن عليه لتزول بذلك الاعتقادات المخالفة الكائنة في زوايا نفسه ، ويرسخ التصديق بما تعلّمه في النفس ، لأنّ الوقوع أحسن شاهد على الإمكان ـ فإنّ أوّل دليل على إمكان الشيء وقوعه ـ ولذلك نرى أنّ العمل الذي لم تهد النفس وقوعه في الخارج يصعب انقيادها له ، فإذا وقع لأوّل مرّة بدا كأنّه انقلب من امتناع إلى إمكان ، وعظم أمر وقوعه ، وأورث في النفس قلقاً واضطراباً ، ثمّ إذا وقع ثانياً وثالثاً هان أمره وانكسر سورته ، والتحق بالعاديات التي لا يعبأ بأمرها ، وإنّ الخير عادة ، كما أنّ الشرّ عادة.

ورعاية هذا الاُسلوب في التعليمات الدينية وخاصّة في التعليم الديني الإسلامي من أوضح الاُمور ، فلم يأخذ شارع الدين في تعليم مؤمنيه بالكلّيات العقليّة والقوانين العامّة قطّ ، بل بدأ بالعمل وشفعه بالقول والبيان اللفظي ، فإذا استكمل أحدهم تعلّم معارف الدين وشرائعه ، استكمله وهو مجهّز بالعمل الصالح ، مزوّد بزاد التقوى.

كما أنّ من الواجب أن يكون المعلّم المربّي عاملا بعلمه ، فلا تأثير في العلم إذا لم يقرن بالعمل ، لأنّ للفعل دلالة كما أنّ للقول دلالة ، فالفعل المخالف للقول يدلّ على ثبوت هيئة مخالفة في النفس يكذب القول فيدلّ على أنّ القول مكيدة ونوع حيلة يحتال بها قائله لغرور الناس واصطيادهم.
ولذلك نرى الناس لا تلين قلوبهم ولا تنقاد نفوسهم للعظة والنصيحة إذا وجدوا الواعظ به أو الناصح بإبلاغه غير متلبّس بالعمل متجافياً عن الصبر والثبات في طريقه ...

فمن شرائط التربية الصالحة أن يكون المعلّم المربّي في نفسه متّصفاً بما يصفه للمتعلّم متلبّساً بما يريد أن يلبسه ، فمن المحال العادي أن يربّي المربّي الجبان شجاعاً باسلا ، أو يتخرّج عالم حرّ في آرائه وأنظاره من مدرسة التعصّب واللجاج وهكذا.

قال تعالى :

(أفَمَنْ يَهْدي إلى الحَقِّ أحَقُّ أنْ يُتَّبَعَ أمَّنْ لا يَهْدي إلاّ أنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمونَ) (2).

وقال :

(أتَأمُرونَ النَّاسَ بِالبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أنْفُسَكُمْ) (3).

وقال حكايةً عن قول شعيب لقومه :

(وَما اُريدُ أنْ اُخالِفَكُمْ إلى ما أنْهاكُمْ عَنْهُ إنْ اُريدُ إلاّ الإصْلاحَ ما اسْتَطَعْتُ) (4).

إلى غير ذلك من الآيات.

فلذلك كلّه كان من الواجب أن يكون المعلّم المربّي ذا إيمان بموادّ تعليمه وتربيته.

على أنّ الإنسان الخالي عن الإيمان بما يقوله حتّى المنافق المتستّر بالأعمال الصالحة المتظاهر بالإيمان الصريح الخالص لا يتربّى بيده إلاّ من يمثّله في نفسه الخبيثة ، فإنّ اللسان وإن أمكن إلقاء المغايرة بينه وبين الجنان بالتكلّم بما لا ترضى به النفس ، ولا يوافقه السرّ إلاّ أنّ الكلام من جهة اُخرى فعل ، والفعل من آثار النفس ورشحاتها ، وكيف يمكن مخالفة الفعل لطبيعة فاعله؟ ... انتهى كلامه رفع الله مقامه.

فالأدب في الإسلام ، أو الأدب الإسلامي يعني حكومة التوحيد في حياة الإنسان ، فيسري التوحيد في جميع الأعمال (ومعنى سراية التوحيد في الأعمال كون صورها تمثّل التوحيد وتحاكيه محاكاة المرآة لمرئيها بحيث لو فرض أنّ التوحيد تصوّر لكان هو تلك الأعمال بعينها ، وأنّ تلك الأعمال تجرّدت اعتقاداً محضاً لكانت هي هو بعينه).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
١ ـ اقتباس من كتاب سيّدنا العلاّمة الطباطبائي (الميزان في تفسير القرآن ٦ : ٢٥٦ ، وللموضوع تتمّة قيّمة يتعرّض المصنّف فيها إلى آداب الأنبياء مع الله ومع الناس ، ثمّ أدب النبيّ الأكرم محمّد (صلى الله عليه وآله) ، فراجع فيه فوائد جمّة.
2 ـ يونس : ٣٥.
3 ـ البقرة : ٤٤.
4 ـ هود : ٨٨.